¿Qué implica el argumento de la religión como opio? Los ateos alegan que así como el opio intoxica a las personas con sentimientos ilusorios de bienestar sin ofrecer ningún alivio real, también lo hace la religión. Solo cuando la gente se deshaga de las falsas esperanzas que ofrece la religión, se esforzará por lograr un bienestar real.
La yuxtaposición de la religión con el opio cautiva a muchas personas, que comienzan a ver la religión negativamente sin evaluar críticamente la validez de su ecuación con el opio.

El argumento de la religión como opio tiene varias suposiciones no declaradas. Examinemos estos en forma de tres preguntas.
1. ¿Son falsas las esperanzas que ofrece la religión?
2. ¿Podemos tener un bienestar real sin religión?
3. ¿La religión desvía nuestra energía del bienestar real?
1. ¿Son falsas las esperanzas que ofrece la religión?

La religión generalmente se centra en la existencia de un Dios benevolente por cuya gracia podemos alcanzar un mundo de felicidad eterna. Con frecuencia nos dice que nuestro mundo actual es una estación, no un destino. Este mundo es un lugar por el que pasamos durante nuestro viaje hacia la existencia eterna. Al vivir aquí de acuerdo con las pautas de Dios, podemos vivir fructíferamente y evolucionar hacia la perfección espiritual.
¿Son estas creencias religiosas falsas?
Mediante métodos materiales de observación e inferencia, es posible que no seamos capaces de probar de manera concluyente las afirmaciones de verdad sobrenaturales de la religión. Pero definitivamente podemos ver sus efectos de este mundo. A diferencia del opio, que daña nuestra salud, la religión nos cura de muchas formas, física y mentalmente. En el Manual de religión y salud, publicado por Oxford University Press, Harold G. Koenig, MD; Michael E. McCullough, Ph.D .; y el fallecido David B. Larson, MD, revisaron cuidadosamente no menos de dos mil experimentos publicados que probaron la relación entre la religión y todo, desde presión arterial, enfermedades cardíacas, cáncer y derrames cerebrales hasta depresión, suicidio, trastornos psicóticos y problemas maritales. Algunos de sus hallazgos:

* Las personas que asistieron a un programa espiritual al menos una vez a la semana vivieron un promedio de siete años más que las que no asistieron en absoluto.
* Los jóvenes religiosos mostraron niveles significativamente más bajos de abuso de drogas y alcohol, participación sexual prematura, delincuencia criminal y tendencias suicidas que sus contrapartes no religiosas.
* Las personas mayores con una fe religiosa profunda y personal tenían un sentido más fuerte de bienestar y satisfacción con la vida que sus pares menos religiosos.

¿Conclusión de los autores? "Una alta fidelidad de SQ [Cociente Espiritual] a Dios parece beneficiar a personas de todos los medios, niveles educativos y edades".

Estos hallazgos son tan consistentes y convincentes que el Dr. Patrick Glynn en su libro God - The Evidence establece conmovedoramente sus implicaciones: “Si esta [creencia religiosa] es una ilusión, primero que nada, no es dañina, como Freud y los modernos enseñaron. Al contrario, es beneficioso para la mente. También es, más desconcertantemente, beneficioso físicamente. Y lo más extraño de todo es que al interactuar deliberadamente con esta ilusión con un espíritu sincero, a través de la oración meditativa, uno puede crear mejoras en los síntomas de la enfermedad que de otra manera no podrían explicarse médicamente ". Su último comentario se refiere a hallazgos como los del Dr. Herbert Benson, reportados en su libro The Relaxation Response: los beneficios de las creencias religiosas son mayores cuando esas creencias se aprecian profundamente, no se mantienen nominalmente. ¿Qué podemos inferir de esto? ¿Es la religión una ilusión que de alguna manera ofrece accidentalmente beneficios reales? ¿Y es una ilusión tan peculiar que cuanto mayor sea nuestra fe en ella, mayores serán los beneficios? Es decir, cuanto más creemos que algo malo está bien, más arregla las cosas que de otra manera serían casi imposibles de arreglar.

En lugar de tragarnos una idea preconcebida tan retorcida, ¿podemos tener la mente abierta para considerar una inferencia más natural y lógica? ¿Podría ser que la religión no sea una ilusión en absoluto? ¿Podrían las creencias y prácticas religiosas armonizarnos con alguna realidad más profunda, beneficiándonos así mental y físicamente?
Escucho la objeción: "Espera un minuto, la religión es la causa de tanta violencia y guerra". ¿Es realmente? Las estadísticas revelan que la violencia ha prevalecido mucho más en las partes ateas del mundo que en otras partes. RJ Rummel, en Lethal Politics: Soviet Genocide and Mass Murder Since 1917, documenta que las víctimas de los gobiernos marxistas ascendían a 95.200.000. En comparación, los muertos en batalla en todas las guerras extranjeras y nacionales del siglo XX ascendieron a 35,700,000.
Haciendo caso omiso de un análisis tan serio, el argumento de la religión como opio se jacta de arrogancia intelectual. Descarta sumariamente la religión al equiparar las creencias religiosas con las alucinaciones inducidas por el opio. Rechazar agresivamente las ideas que contradicen las propias creencias, ¿no es eso de lo que se trata la intolerancia? El argumento de la religión como opio refleja una fe arrogante e intolerante, la fe conocida como fundamentalismo ateo. Por supuesto, esta fe atea oculta su intolerancia bajo los mantos de la ciencia, el secularismo y el progreso social. Pero cuando lo despojamos de su jerga errónea, queda expuesta por lo que es: una creencia fanática en la incredulidad.

2. ¿Podemos tener un bienestar real sin religión?
El ateísmo asume que el nivel material de existencia es la única realidad; por lo tanto, cualquier bienestar que se tenga debe obtenerse únicamente en el nivel material. Los ateos creen que si la gente dejara de tomar el opio de la religión, entonces se esforzaría y alcanzaría un bienestar real a nivel material.
¿Se ha realizado esa esperanza propagando el ateísmo y relegando la religión al margen de la vida intelectual y social, como ha sucedido en muchas partes del mundo en los últimos tiempos?
Para nada.
El nivel material de existencia se caracteriza por la miseria y la mortalidad. Incluso Marx en su cita de religión-opio se refirió a las personas como "criaturas oprimidas".
Si rechazamos la religión como un opiáceo, ¿podemos liberarnos de la opresión de nuestra inevitable mortalidad? No, porque el ateísmo nos ata a la materia y la existencia material, que son temporales. El ateísmo implica que:

* Somos seres materiales que acabaremos con la muerte. Y la muerte llega arbitrariamente a cualquiera en cualquier momento. Nos saca a todos de la existencia por completo y para siempre. Período.
* Nuestra vida no tiene un propósito o significado final. No estamos hechos de nada más que partículas de materia que se mueven sin fin y sin sentido.

¿Cómo puede una cosmovisión tan triste, agotadora y deprimente fomentar el bienestar? Como afirma el físico teórico, y ateo, Steven Weinberg, "cuanto más comprensible parece el universo, más también parece inútil". Con una visión tan sombría de la vida, muchos dudan naturalmente de que vivir en sí mismo tenga algún valor. Albert Camus afirma esto explícitamente al comienzo de su ensayo El mito de Sísifo: "Sólo hay una cuestión filosófica realmente seria, y es el suicidio".
Una cosmovisión sin Dios y sin alma hace que la vida carezca de sentido, de propósito y de valor. Lleva a millones al hastío y la desesperación. Millones se sumergen en distracciones inútiles como videojuegos, deportes para espectadores y películas. Incluso los ateos encuentran indeseable esa obsesión. Como comentó el fundador de American Atheists, Madalyn Murray O'Hair, sobre la sociedad contemporánea, "Marx estaba equivocado: la religión no es el opio de las masas, el béisbol es". Pero lo que a menudo no se dan cuenta es que al etiquetar la religión como un opiáceo y alejar a la gente de ella, los obligan a buscar refugio en esos opiáceos.

3. ¿La religión desvía nuestra energía del bienestar real?
Los ateos argumentan que así como el opio distrae a las personas de trabajar por su bienestar real, también lo hace creer en la religión. ¿Es eso cierto?
De hecho, la religión dirige nuestra visión a otro mundo, un mundo eterno: el reino de Dios. ¿Esta esperanza de otro mundo nos vuelve indolentes o impotentes para trabajar en este mundo?
No.
Esto no significa negar que algunas personas religiosas pueden descuidar sus responsabilidades mundanas. Pero eso se debe a que malinterpretan o aplican mal las enseñanzas de la religión.
¿Cuál es la naturaleza de las contribuciones reales de la religión?
A través de la historia:

* Los creyentes religiosos han creado muchas de las mejores obras de arte, arquitectura y literatura. Su creencia no les hizo rechazar todo lo de este mundo por amor a Dios, pero los inspiró a hacer cosas maravillosas en este mundo para glorificar a Dios.
* Las creencias religiosas han motivado a millones de personas a realizar actos de caridad y compasión.

Además de observar las contribuciones prácticas de la religión al mundo, también necesitamos evaluar la actitud conceptual de la religión hacia el mundo para poder evaluar si tiene un efecto similar al de los opiáceos. Sin duda, la religión nos promete un mundo mejor más allá de este mundo. Al mismo tiempo, nos instruye que, para alcanzar ese mundo, necesitamos actuar moral y responsablemente en el aquí y ahora. Este mandato contribuye a mejorar las cosas en este mundo.

La cosmovisión védica nos informa que nuestro desarrollo espiritual nos lleva a través de cuatro etapas progresivas: dharma (práctica religiosa), artha (prosperidad económica holística), kama (satisfacción física y emocional) y moksha (liberación de la existencia material). Por lo tanto, describe un plan maestro que integra el bienestar de este mundo y el de otro mundo. De manera similar, el Bhagavad-gita se centra en un llamado al activismo devocional en este mundo. Arjuna quería renunciar al mundo, pero Krishna le instruyó para que participara en el mundo y lo ocupara en el servicio devocional estableciendo la regla de moralidad y espiritualidad en el mundo.
Las enseñanzas de bhakti del Gita ofrecen una forma dinámica que nos ayuda a contribuir a este mundo y al mismo tiempo alcanzar el próximo mundo. El camino del bhakti nos insta a no romantizar ni demonizar al mundo, sino a utilizarlo y así realizar a Dios.

Muchas personas, incluida la mayoría de los ateos, idealizan el mundo, imaginándolo como el escenario donde cumplirán sus fantasías. Cuando el mundo destroza y destroza sus sueños, a veces oscilan hacia el otro extremo y lo demonizan; lo pintan como un lugar intrínsecamente maligno que hay que evitar a toda costa.
El Bhagavad-gita (2.64) nos insta a evitar el apego y la aversión, apuntando así a un equilibrio entre estos dos polos de romantizar y demonizar. Además, el Gita (5.29) declara que el mundo pertenece a Dios, Krishna, y por lo tanto debe usarse para Su servicio. Cuando ofrecemos amorosamente los recursos del mundo al Señor del mundo, este contacto devocional con el Señor totalmente puro nos purifica. Esta purificación elimina las capas de ignorancia y olvido que han oscurecido nuestra identidad espiritual durante eones.

A medida que nos damos cuenta progresivamente de quiénes somos en realidad, comprendemos que prestar servicio devocional a Krishna es nuestra actividad natural y eterna como Sus amados hijos. Este entendimiento nos inspira a continuar sirviendo a Krishna con convicción y devoción. Luego, a medida que nos elevamos hacia la realización de Dios, descubrimos que toda la paz y el gozo que buscábamos constantemente externamente estaba presente en nuestros propios corazones en la forma de Krishna, la fuente de toda paz y gozo. Ayudarnos a obtener esa comprensión es el propósito final del mundo. Por lo tanto, la sabiduría de Gita nos ayuda a mantenernos alejados de los extremos de romantizar y demonizar al tratar con el mundo. Al mostrarnos el camino intermedio de la utilización, nos lleva a la máxima perfección de la vida: realizar a Krishna.

Srila Prabhupada demostró este dinamismo devocional en nuestros tiempos. ¿La religión del bhakti lo hizo inactivo cuando podría haber estado activo? Lejos de eso, lo hizo hiperactivo a una edad en la que la mayoría de la gente se vuelve inactiva. A pesar de tener más de setenta años, Srila Prabhupada viajó por todo el mundo varias veces, escribió docenas de libros y estableció más de cien templos. Para él, la religión no era un opiáceo, sino un vitalizador. Esa misma potencia rejuvenecedora de la religión también está disponible para nosotros. Todo lo que tenemos que hacer es asimilar y aplicar los principios del bhakti, que el Bhagavad-gita (18.66) indica que es la cumbre de la religión. Así, la verdadera contribución de la religión, especialmente en su más alta expresión de bhakti, está lejos de la de un opiáceo. Y su contribución es mucho mayor que simplemente ser una fuente de mejor salud física y mental, aunque estas pueden salir. Proporciona una dirección duradera y satisfactoria para nuestro más íntimo anhelo de amor. Al hacerlo, hace que nuestra vida tenga sentido, un propósito y una alegría. Nada enriquece nuestra vida como el bhakti.

El ateísmo, por otro lado, devalúa la vida en un accidente sin sentido, una procesión de productos químicos muertos. Ofrece poca o ninguna razón para la compasión y todas las razones para usar cualquier cosa y a cualquiera para el propio placer. Para el ateo, esta vida es todo lo que existe, está destinada solo al disfrute, y no hay Dios para supervisar cómo obtenemos ese disfrute. Tal cosmovisión fomenta la inmoralidad, la corrupción y la degradación. Entonces, si se permitiera que la evidencia y el razonamiento hablaran, tal vez la pregunta debería ser cambiada: ¿podría el ateísmo ser el opio de las masas? ¿Podría ser un opiáceo engañoso y destructivo que se ha alimentado ampliamente a la gente en nombre de la ciencia, el secularismo y el progreso social, mientras que en realidad erosiona los cimientos de nuestro bienestar material y espiritual?